As circunstâncias em que João escreveu

 

As circunstâncias em que João escreveu

Já vimos que há diferenças reais entre o quarto Evangelho e os outros três; e também vimos que, qualquer que tenha sido a causa destas diferenças, não se deve à falta de conhecimento. Agora devemos nos perguntar: Com que fim João escreveu seu Evangelho? Se podemos descobrir qual foi o propósito, descobriremos por que escolheu e tratou seu material como o fez. 

O quarto Evangelho foi escrito em Éfeso ao redor do ano 100 d. C. Nessa época tinham aparecido dois rasgos especiais na situação da Igreja cristã. Em primeiro lugar, a Igreja se estendeu ao mundo dos gentios. Para essa época a Igreja cristã já não era judaica em sua major parte; de fato preponderavam os gentios em uma margem muito ampla. Agora a grande maioria de seus membros provinham, não de um ambiente judeu, e sim helenista. Dado esse estado de coisas, era necessário reformular o cristianismo. Não era que tivesse mudado a verdade do cristianismo; mas terei que trocar os términos e as categorias em que devia expressar-se essa verdade. Vejamos um só exemplo. 

Um grego podia tomar em suas mãos o Evangelho Segundo São Mateus, mas ao abri-lo se encontrava diante de uma extensa genealogia. As genealogias eram algo muito conhecido para os judeus, mas completamente incompreensíveis para os gregos. Se continuava lendo, encontrava-se com um Jesus que era o Filho de Davi, um rei a respeito de quem os gregos jamais tinham ouvido falar, e o símbolo de uma ambição racial e nacionalista que não significava nada para o grego. Encontrar-se-ia frente à figura de Jesus como Messias, termo que os gregos nunca tinham ouvido. Devia obrigar-se, ao grego que queria converter-se em cristão, a reorganizar todo o seu pensamento segundo as categorias judaicas? Devia aprender uma quantidade de história judaica e de literatura apocalíptica judaica (que falava da vinda do Messias) antes de poder converter-se em cristão? Como o expressara E. J. Goodspeed: "Não havia alguma forma mediante a qual lhe pudessem apresentar diretamente os valores da salvação cristã sem encaminhá-lo, e até poderíamos dizer desviá-lo, para sempre pelo judaísmo?" O grego era um dos grandes pensadores do mundo. Devia abandonar toda sua enorme tradição intelectual para pensar por completo em términos e categorias de pensamento judeus? 

João enfrentou o problema com sinceridade e justiça. E encontrou uma das soluções maiores que jamais tenham entrado na mente do homem. Mais adiante no comentário trataremos com muita maior atenção a grande solução do João. No momento a assinalamos em forma esquemática. 

 

Os gregos tinham duas grandes concepções.  

(a) Tinham o conceito do Logos.

Em grego logos significa duas coisas: quer dizer uma palavra e quer dizer razão. O judeu estava muito familiarizado com a palavra todo-poderosa de Deus. "E disse Deus: Haja a luz; e houve luz" (Gênesis 1:3). O grego estava muito familiarizado com a idéia de razão. Contemplando este mundo, o grego via uma ordem magnífica, esplêndido, no qual se podia confiar. A noite e o dia aconteciam com uma regularidade infalível; o ano mantinha suas estações em um curso invariável; as estrelas e os planetas se moviam segundo um curso inalterável; a natureza tinha leis que não variavam. O que produz esta ordem? O grego respondia sem hesitações: o Logos de Deus; a mente de Deus é a responsável da ordem majestosa do mundo. O grego continuava: O que é o que dá ao homem o poder de pensar, de raciocinar e de conhecer? O que é o que o converte em uma criatura racional e pensante? E novamente respondia sem hesitações: o Logos de Deus; a mente de Deus que habita dentro do homem o converte em um ser pensante e racional. Então João se serve disto. Pensou em Jesus segundo esta categoria. Disse aos gregos: "Toda a vida vocês se sentiram fascinados por esta grande mente de Deus, que guia e controla. A mente de Deus veio ao mundo no homem Jesus. Olhem e verão como são a mente e o pensamento de Deus." João tinha descoberto uma nova categoria na qual os gregos podiam pensar em Jesus, uma categoria segundo a qual Jesus se apresentava nada menos que como o próprio Deus atuando sob a forma de um homem. 

(b) Tinham o conceito dos dois mundos.

O grego sempre concebeu dois mundos, sendo um deles o mundo no qual vivemos. Era um mundo maravilhoso a seu modo, mas um mundo de sombras e cópias e irrealidades. O outro era o mundo real, no qual vivem para sempre as grandes realidades das quais nossas coisas mundanas não são mais que pálidas cópias. Para o grego o mundo invisível era o mundo real; o mundo visível não era mais que uma sombra, uma irrealidade. Platão foi quem sistematizou esta forma de pensar em sua doutrina das formas ou das idéias. Sustentava que no mundo invisível estava o modelo perfeito de todas as coisas, e que as coisas deste mundo eram cópias ou sombras dos modelos eternos. Para dizê-lo em forma singela, Platão sustentava que em algum lugar havia um modelo perfeito de uma mesa da qual todas as mesas da Terra eram cópias inadequadas; em algum lugar estava o modelo perfeito do bem e da beleza da qual tudo bem e toda beleza  terrena não são mais que cópias imperfeitas e inadequadas. E a grande realidade, a idéia suprema, o modelo de todos os modelos e a forma de todas as formas é Deus.

O grande problema era como chegar a esse mundo real, como sair de nossas sombras para chegar às verdades eternas. A resposta do João é que isso é o que Jesus não permite fazer. Jesus é a realidade que descendeu à Terra. A palavra grega para real neste sentido é alethinos; está relacionada muito de perto com a palavra alethes, que significa verdade, e com aletheia, que significa a verdade. Quando nossas versões se encontram com alethinos o traduzem por verdadeiros; seria mais correto traduzir real, ou autêntico. Jesus é a luz real (1:9); Jesus é o pão real (6:32); Jesus é a real videira (15:1); a Jesus pertence o julgamento real (8:16). Jesus é o único que possui realidade em nosso mundo de sombras e imperfeições. 

Agora, disto se desprende algo: e é que, em conseqüência, cada ação que Jesus levou a cabo foi, não só um ato no tempo, mas também uma janela que nos permite ver a realidade. Isso é o que João quer dizer quando fala dos milagres de Jesus como sinais (semeia). As obras maravilhosas do Jesus não só eram maravilhosas eram janelas que se abriam à realidade que é Deus. Isto explica a forma em que João relata as histórias dos milagres. Ele as relata de maneira bem diferente da que os outros três evangelistas empregam. 

 

As diferenças são duas: 

(a) No quarto Evangelho notamos a ausência da nota de compaixão que aparece nas histórias dos milagres nos outros Evangelhos. Naqueles, o Mestre Jesus se sente movido pela misericórdia para com o leproso (Marcos 1:41); sente simpatia para com Jairo (Marcos 5:22); sente compaixão pelo pai do moço epilético (Marcos 9:14); quando ressuscita o filho da viúva do Naim, Lucas diz com uma ternura infinita: “E Jesus o restituiu a sua mãe” (Lucas 7:15). Mas em João os milagres não são tanto atos de misericórdia como atos que demonstram a glória de Cristo. Depois do milagre de Caná da Galiléia, João comenta: “Com este, deu Jesus princípio a seus sinais em Caná da Galiléia; manifestou a sua glória” (João 2:11). A ressurreição do Lázaro tem lugar "para a glória de Deus" (João 11:4). A cegueira do homem cego existia para que se manifestasse a glória das obras de Deus (João 9:3). Não é que para João não tenha havido amor e compaixão nos milagres; mas em cada um deles via a glória da realidade de Deus penetrando no tempo e nos assuntos dos homens.

(b) Mais ainda, todo leitor do quarto Evangelho deve ter notado que os milagres de Jesus nesse Evangelho costumam estar seguidos por um longo discurso. A alimentação dos cinco mil vai seguida do longo discurso sobre o Pão da Vida (capítulo 6); a cura do cego surge da afirmação que Jesus é a Luz do Mundo (capítulo 9); a ressurreição de Lázaro leva a afirmar que Jesus é a ressurreição e a vida (capítulo 11). Para João os milagres não eram meros acontecimentos no tempo; eram ilustrações, exemplos, visões daquilo que Deus está sempre fazendo e do que sempre é Jesus; são janelas que se abrem à realidade de Deus. Jesus não só alimentou uma vez a cinco mil pessoas; isso é apenas um exemplo de que Ele é sempre o autêntico Pão da Vida. Jesus não só abriu uma vez os olhos de um cego; Ele sempre é a Luz do Mundo. Jesus não só ressuscitou uma vez a Lázaro; sempre e para todos os homens é a ressurreição e a vida. Para João um milagre nunca era um ato isolado; sempre era uma janela em torno da realidade daquilo que Jesus sempre era e sempre é e do que sempre fez e sempre faz. 

Era nisto que estava pensando o grande estudioso Clemente de Alexandria (cerca do ano 230 d. C.) quando chegou a um dos veredictos mais famosos e verdadeiros sobre o propósito, origem e finalidade do quarto Evangelho. Segundo ele, os Evangelhos que contêm as genealogias – Lucas e Mateus – foram escritos em primeiro lugar; depois Marcos, ante o requerimento de muitas pessoas que tinham ouvido a pregação de Pedro, compôs seu Evangelho, que incluía o material das pregações de Pedro; e logo, "em último lugar, João, considerando que já se relatou bastante a respeito do que se referiam às coisas corporais do ministério do Jesus, e animado por seus amigos, e inspirado pelo Espírito Santo, escreveu um evangelho espiritual." (Citado por Eusébio, História Eclesiástica 6:14). 

O que quis dizer Clemente é que João não estava tão interessado nos meros fatos como no significado desses fatos, que não ia atrás dos fatos, e sim atrás da verdade. João não via os acontecimentos da vida de Jesus simplesmente como eventos temporários; via-os como janelas que olhavam à eternidade, e sublinhava o significado espiritual dos acontecimentos e as palavras da vida de Jesus em uma forma que não fizeram os outros Evangelhos. Este segue sendo um dos veredictos mais autênticos aos que se chegou sobre o quarto Evangelho. É certo que João escreveu, não um evangelho histórico, e sim um evangelho espiritual.

De maneira que, em primeiro lugar, João apresentou Jesus como a mente de Deus em uma pessoa que tinha descido à Terra, e como a única pessoa que possui realidade em lugar de sombras, e que pode tirar os homens das sombras para levá-los ao mundo real que tinham sonhado Platão e os grandes sábios gregos. O cristianismo que em um momento vestira a roupagem do pensamento judaico apropriou-se da grandeza do pensamento dos gregos.

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