A Separação do povo pela Promessa

 A Separação do povo pela Promessa

“Ora, disse o Senhor a Abrão: Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai e vai para a terra que te mostrarei” (Gênesis 12:1).

 

Assim Deus começou a separar um povo especial que iria receber bênçãos especiais e por meio do qual “serão benditas todas as famílias da terra” (Gênesis 12:3).

O primeiro filho de Abraão nasceu da escrava Hagar, mas Ismael, nascido “segundo a carne” (Galátas 4:23), não era o filho da promessa. Deus disse a Abraão: “Sara, tua mulher, te dará um filho, e lhe chamarás Isaque; estabelecerei com ele a minha aliança, aliança perpétua para a sua descendência” (Gênesis 17:19).

Isaque casou-se com Rebeca, e ela concebeu gêmeos. “Os filhos lutavam no ventre dela; então, disse: Se é assim, por que vivo eu? E consultou ao Senhor. Respondeu-lhe o Senhor: Duas nações há no teu ventre, dois povos, nascidos de ti, se dividirão: um povo será mais forte que o outro, e o mais velho servirá ao mais moço” (Gênesis 25:22-23). A promessa não haveria de se cumprir por meio do mais velho dos gêmeos, Esaú, mas pelo mais novo, Jacó.

Os doze filhos de Jacó passaram a ser a nação de Israel, quando Moisés os tirou do Egito. Mas uma tribo foi destacada através da qual o Salvador prometido viria. Quando Jacó estava velho, ele abençoou a Judá. “O cetro não se arredará de Judá, nem o bastão de entre seus pés, até que venha Siló; e a ele obedecerão aos seus povos” (Gênesis 49:10). Mais tarde, Deus especificou que Davi, o descendente de Judá, seria o ancestral do Messias (Salmos 89:3-4; Atos 2:30).

Quando Paulo tratou de como Deus escolheu os que seriam os antepassados de Cristo, ele disse: “Assim, pois, não depende de quem quer, ou de quem corre, mas de usar Deus a sua misericórdia” (Romanos 9:16). O homem não determinou quem traria a salvação ao mundo; Deus sim. Ele escolheu os que quis e depois registrou as suas promessas para que, quando se cumprissem, a nossa fé pudesse ser forte. A salvação ocorreu por meio de Jesus, filho de Davi, filho de Judá, filho de Jacó, filho de Isaque, filho de Abraão.

 

A Separação Física

Deus também separou seu povo dos pagãos que o cercavam. A ordem a Abraão era: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai” (Gênesis 12:1). Ismael foi separado de Isaque; Jacó, de Esaú. E, mais tarde, a família de Jacó foi obrigada a sair da terra de Canaã e se estabelecer no Egito. Quando Deus tirou o povo do Egito pelas mãos de Moisés, deu-lhe uma lei que lhe proibia de casar-se com as nações pagãs de Canaã para onde estavam indo e de participar de algum modo do culto pagão. Ele tinha de ser um povo separado.

 

Deus separou o seu povo por dois motivos importantes:

O primeiro era para demonstrar que a salvação vem pelos planos de Deus.

As promessas foram feitas milhares de anos antes de Cristo e escritas por Moisés por volta de 1400 a.C. A separação física daqueles por meio de quem a promessa da vinda do Messias iria ser realizada fez cumprir-se o objetivo de preservar a linhagem de Abraão como algo distinto. Quando Jesus nasceu, seus antepassados eram conhecidos (Mateus 1:1-16; Lucas 3:23-28). Ele, à semelhança de Isaque, nasceu de acordo com a promessa.

 

O segundo motivo a idolatria

O segundo motivo por que Deus separou o seu povo dos idólatras que o cercavam era para evitar a contaminação com o culto e a imoralidade deles. Quando Deus prometeu dar a Israel a terra de Canaã, uma terra cheia de gente idólatra, ele disse: “Não farás aliança nenhuma com eles, nem com os seus deuses. Eles não habitarão na tua terra, para que te não façam pecar contra mim; se servires aos seus deuses, isso te será cilada” (Êxodo 23:32-33). Os cristãos têm a advertência: “As más conversações corrompem os bons costumes” (1 Coríntios 15:33) e “Por isso, retirai-vos do meio deles, separai-vos, diz o Senhor; não toqueis em cousas impuras; e eu vos receberei” (2 Coríntios 6:17). A separação do mal e das más influências é tão importante para os cristãos quanto o foi para Israel.

 

 

Israel e a Igreja

Entendendo Algumas Opções Teológicas

Ao estudar as raízes judaicas do cristianismo, algumas questões surgem frequentemente sobre a natureza da "Igreja", a natureza de "Israel", e da relação entre eles. Os cristãos gentios se tornaram "judeus" por conta de sua relação com Jesus? Será que a "Igreja" de alguma forma substitui o povo judeu no plano de Deus como o "novo Israel"? Exatamente como devemos compreender a relação entre a Igreja e Israel hoje?

No geral, a teologia cristã desenvolveu três sistemas de interpretação diferentes que tentam responder a essas perguntas:

• Teologia da Substituição

A Igreja e Israel se referem a um mesmo grupo de pessoas.

• Teologia da Separação

A Igreja e Israel se referem a diferentes grupos de pessoas.

• Teologia dos Remanescentes

A Igreja e Israel se sobrepõem de alguma maneira.

Como veremos, cada um desses sistemas leva a conclusões radicalmente diferentes, mas antes de tentar explorá-los em detalhe, nós precisamos definir alguns termos. Em particular, teremos de definir "Israel" e "Igreja".


Definição de Israel

Na Torá (ou seja, os primeiros cinco livros da Bíblia), Israel refere-se ao novo nome que Adonai deu a Jacó (ou Ya'akov, que significa "agarrado ao calcanhar" ou "usurpador"), que era o filho de Isaac, o neto de Abraão, o pai dos doze patriarcas das tribos de Israel. O nome Israel (Israel) é formado a partir de um jogo de palavras utilizando o verbo yisreh (a forma imperfeita de sara, significando "lutará") combinado com o sufixo -el (Deus), que é usado para indicar o assunto do verbo. Etimologicamente, então, Israel significa "Deus luta". O jogo de palavras ocorre na frase "por você ter lutado (Sarita) como um príncipe (sar) com Deus e com os homens e prevaleceste" (Gênesis 32:28).

Israel refere-se ainda aos 70 descendentes de Jacó que entraram no Egito (sob os auspícios de José), e que posteriormente se transformou em uma grande nação, durante o tempo dos faraós. Durante o tempo de Moisés, o clã pai de Jacó é chamado coletivamente "Os Filhos de Israel" ou "israelitas". É este grupo de 600.000 homens (não incluindo mulheres e crianças) que Moisés conduziu para fora do Egito durante yetziat Mitzraim, o grande Êxodo do Egito, e que os estabeleceu como a nação da aliança do SENHOR, sob os termos da aliança do Sinai. Foi esse mesmo grupo de pessoas que, sob a liderança de Josué, começaram a tomar posse da terra originalmente prometida a Abraão pelo Deus Todo-Poderoso.

Depois que Josué conduziu os israelitas à vitória na terra de Canaã, a jovem nação de Israel funcionava como uma espécie de teocracia sacerdotal com o mishkan (tabernáculo) como o ponto central de adoração. Em séculos mais tarde, após apostasia nacional, vários shofetim (juízes) que surgiram lideraram batalhas contra filisteus e cananeus opressores. Eventualmente, no entanto, o povo pediu uma monarquia, e o profeta Samuel ungiu Saul como o primeiro rei de Israel. Mais tarde, o rei Davi o sucedeu. Foi o rei Davi quem queria construir o grande templo para honrar o Senhor, Deus de Israel, e por causa de sua paixão, Deus fez aliança com ele de prometendo solenemente que um de seus descendentes reinaria sobre Israel para sempre (2 Sam 7). Davi morreu no entanto, sem a construção do Templo, embora seu filho Salomão assumiu o trono e concluiu o projeto do Templo (1 Reis 5).

Durante o reinado de Roboão, filho de Salomão, Israel tornou-se um reino dividido. O reino do sul, chamado Judá, incluiu a cidade de Jerusalém e do Templo. O reino do norte continuou a ser chamado de Israel. Os dois reinos, muitas vezes lutaram um com o outro até que o Império Assírio conquistou o reino do norte em torno de 721 aC. Os assírios forçaram 10 das 12 tribos de Israel sairem de Israel (a primeira diáspora) e trouxe estrangeiros para reassentar a terra (chamados de samaritanos). Mais tarde, o Império Babilônico dominou os assírios sob o reinado do rei Nabucodonosor e Babilônia procurou expandir sua influência, forçando Judá em sua submissão. Pouco depois, o exército babilônio atacou Judá e levou mais cativos para a Babilônia (o profeta Ezequiel, um dos cativos, explicou que Deus estava permitindo Babilônia punir Judá, porque o povo tinha sido infiel a Deus). A agressão da Babilônia continuou até que destruíram Jerusalém e o Templo que Salomão construiu (c. 586 aC). A maioria dos judeus restantes foram levados cativos para a Babilônia.

Após a morte de Nabucodonosor, o Império Babilônico foi conquistado por Ciro, o Grande (c. 539 aC), o rei do Império Medo-Persa que Deus ungiu como um "messias", dando aos judeus a sua liberdade para voltar a Judá. A fiel remanescente dos judeus retornou a Judá e começou a reconstruir o Templo (c. 536 aC). O templo foi consagrado exatamente 70 anos depois que os babilônios o haviam destruído (c. 586 aC).

Os gregos começaram a sua ascensão ao poder sob Alexandre, o Grande, que derrotou os exércitos persas na Macedônia (333 aC) e eventualmente conquistou a terra da Síria, Judéia. Mais tarde, um governante grego chamado Antíoco Epifânio governou a Síria (a partir de cerca de 175 aC a 164 aC). Antíoco também governava a Judéia e tentou destruir a religião judaica pela profanação do Templo e queimar cópias da Torá. Isto levou à revolta dos Macabeus, que abriu o caminho para a independência judaica em Jerusalém e arredores. Esta vitória é comemorada durante Chanukah.

Após a morte de Alexandre, o Grande, o império grego foi dividido entre quatro generais, que enfraqueceram o império. Eventualmente, os romanos invadiram a Síria (sob a liderança de Pompeu) e Jerusalém caiu sob o domínio romano. Algum tempo depois, Jesus nasceu e realizou o Seu ministério a Israel cativo. Vários anos depois que Jesus foi crucificado, o exército romano (sob Tito) destruiu o Templo de Jerusalém e Herodes (70 dC), em cumprimento da profecia de Jesus (Mateus 24:1-2). Mais tarde, em 135 dC, os romanos (sob Adriano) suprimiram a revolta de Bar Kochba, destruindo completamente a Cidade Santa de Jerusalém, e enviando todos os judeus para o exílio. Em uma tentativa de acabar com toda a esperança judaica para um estado independente, Adriano renomeou a terra da Judéia para "Palestina" - após inimigos históricos dos judeus, os filisteus. Este é o início da Galut, ou grande diáspora judaica.

No final de 1800, o movimento sionista começou na Europa. Theodor Herzl, um jornalista da Áustria escreveu O Estado Judeu, que pediu a criação de uma nação judaica como uma solução para a diáspora. Herzl organizou o primeiro Congresso Sionista Mundial, unificando diversos grupos sionistas em um movimento mundial.

Durante a Primeira Guerra Mundial, as forças britânicas derrotaram os turcos (Império Otomano) e governou a área (falsamente) chamada "Palestina". De acordo com a Declaração de Balfour, foi permitido que os judeus voltassem para reassentar sua antiga terra natal. Mais tarde, o reinado de terror de Hitler na Alemanha foi eventuado no Holocausto - o assassinato sistemático do nazista de 6 milhões de judeus - o que causou o apoio mundial para os judeus para restabelecer o estado de Israel como uma pátria permanente. Após uma nova imigração para a Palestina, em 14 de maio de 1948, os judeus declararam a independência para o estado democrático de Israel (Medinat Yisrael), um milagre moderno, que revelou o cuidado providencial de Deus para o povo judeu ao longo dos milênios. O renascimento da nação de Israel significava que, depois de quase 2.900 anos (desde os tempos do rei Salomão), a nação de Israel era independente e unida. Poucas horas depois da declaração de independência de Israel, no entanto, os países árabes circundantes lançaram uma invasão de Israel. Israel foi vitorioso, no entanto, o país nasceu. Mais tarde, em 1948 a guerra árabe-israelense, as forças israelenses recapturaram mais de sua antiga pátria judaica, e durante a Guerra dos Seis Dias de 1967, Israel retomou o controle de Jerusalém. Durante os últimos anos, a Intifada e a ascensão do militarismo islâmico, mais uma vez ameaçou destruir a nação de Israel, apesar de vários acordos de paz de políticos mundiais.

Nota: Esta definição histórica de Israel implica que ela é composta desses descendentes de Abraão, Isaque e Jacó, que são de outra maneira considerada hoje como étnicos"Judeus". É claro que nem todos os judeus são israelenses hoje, assim como nem todos os israelenses são judeus, mas para os fins desta discussão estou restringindo o alcance do termo "Israel" para se referir a esse grupo de pessoas.


Definição da Igreja

A palavra "igreja" não aparece em traduções do Antigo Testamento (como acontece no Novo Testamento). A tradução grega do Antigo Testamento (chamada de Septuaginta ou LXX) usa a palavra ekklesia (de ek- + kaleo, "chamar") para duas palavras hebraicas que ambas se referem a uma "congregação" ou "assembléia": ḳahal e 'edah . Kahal (do hebraico kol, "voz") é geralmente traduzida como "assembléia" ou "congregação" (embora outras palavras às vezes são usadas​​). A Septuaginta usa a palavra sunagoge (sinagoga) para a palavra hebraica 'edah (a partir da palavra hebraica' ed, ou seja, testemunha ou testemunho), que é geralmente traduzida como "assembléia". A maioria dos estudiosos hebreus consideram kahal e 'edah como sinônimos (ver Nm 20:1-13), mesmo que elas sejam baseadas em diferentes raízes da palavra.

O que é intrigante é que os tradutores gregos não parecem ser consistentes ao traduzir ḳahal, já que às vezes eles escolheram a palavra ekklesia, mas em 36 lugares que escolheram a palavra sunagoge (a palavra 'edah, no entanto, parece estar consistentemente traduzido como sunagoge ). Da minha comparação entre os termos, parece que a palavra ḳahal transmite a idéia de uma assembléia geral, ao passo que a palavra 'edah transmite a idéia de reunião em um momento específico moed (" hora marcada ") ou em um lugar particular de encontro (ohel mo'ed) para um propósito particular. Em outras palavras, a ḳahal é simplesmente um grupo de algum tipo, enquanto que o 'edah é uma assembléia reunida para uma finalidade específica, muitas vezes, para um encontro com o Senhor, Deus de Israel.

A razão que eu estou fornecendo todos este detalhe é porque no Novo Testamento, a palavra ekklesia é traduzida como "Igreja" em nossas Bíblias em inglês (português) e a questão surge naturalmente como se esta ekklesia é uma extensão do ḳahal (ou 'edah) do Antigo Testamento, ou se ele se refere algo inteiramente novo no plano e propósitos de Deus. Esta é talvez a questão crucial, e muito da discussão sobre a relação entre as articulações "Igreja" e "Israel" em como decidimos responder isso.

Parece ser uma falha grave de várias traduções para o inglês da "Bíblia Cristã" que a palavra "Igreja" foi traduzida para o grego ekklesia no Novo Testamento, uma vez que esta sugere um viés anti-judaico em seu trabalho, o que implica que existe uma descontinuidade radical entre "Israel" e a ekklesia de Jesus (ou seja, a "Igreja"). Em outras palavras, se a mesma palavra grega (ekklesia) é usada tanto na Septuaginta e no NT, então por que foi uma nova palavra cunhada para seu uso na tradução em Inglês do Novo Testamento? Por que não preferem traduzir a palavra como era usada na Septuaginta, ou, melhor ainda, já que foi usada nas Escrituras do Antigo Testamento?

No sentido do Novo Testamento, a palavra ekklesia refere-se ao grupo dos "chamados para fora" as pessoas (de toda tribo, língua) em aliança com Deus por meio de sua confiança em Jesus Cristo. Em particular, esta ekklesia é composta de somente aquelas pessoas que confessam a sua fé de que Jesus (Yeshua) não é outro senão Adonai vindo em carne, que morreu como um sacrifício substituto sem pecado por seus pecados, foi sepultado e ressuscitou dos mortos
(Romanos 10:9-10; 1 João 2:22, etc.)

Historicamente entendida, a ekklesia mencionada no Novo Testamento foi fundada por um judeu observante da Torá e começou com o povo judeu (Gl 4:4; Rm 15:8). Os primeiros seguidores de Jesus (Yeshua) eram todos judeus, como todos os apóstolos e escritores do Novo Testamento. A "igreja" foi assim que nasceu entre o povo judeu, em Jerusalém. O sermão de Pedro no dia de Pentecostes (ou seja, Shavu'ot) foi totalmente judaico, copiosamente citando os profetas e Davi, que teria pouco significado para quaisquer gentios no alcance da voz (se houvesse algum). É provável, portanto, que as 3.000 pessoas que foram salvas naquele dia teriam sido todas judias (Atos 2:1-41). Estes primeiros membros da nova igreja se reuniam regularmente no templo, onde os gentios foram explicitamente excluídos (Atos 2:46). Note que os apóstolos Pedro e João são registrados para ter ido ao templo para a oração durante o tempo da minchah (tarde) sacrifícios (Atos 3:1). O ministério dos Apóstolos continuaram exclusivamente entre o povo judeu, entre os quais "milhares de pessoas que acreditaram e foram zelosos da Torah" (Atos 21:20). Mesmo depois que eles foram presos, mas escapado milagrosamente, um anjo disse-lhes: "Ide, fiqueis de pé e faleis no templo ao povo todas as palavras desta vida" (Atos 5:20). Quando Estevão foi chamado perante o Sumo Sacerdote e o conselho, ele deu uma defesa que foi completamente judaica, abrangendo toda a história de Israel antes de martirizado (Atos 7).

Até a visão de Pedro e visita à casa de Cornélio, um ger tzeddek ("temente a Deus"), que participou da sinagoga e observou os costumes e tradições judaicos (Atos 10), estava sujeito a uma crise de consciência por ele. Em primeiro lugar, em sua visão, ele disse que nunca iria comer dos "unkosher" animais mostrados a ele, e segundo, ele tinha dúvidas sobre mesmo de entrar na casa de um não-judeu. Isso indica, entre outras coisas, de como Pedro estava mergulhado na Torá, mesmo depois de passar três anos sob o ensinamento de Jesus.

Igualmente o apóstolo Paulo era um judeu observante. Ele nasceu em Tarso, mas foi criado em Jerusalém e estudou com o famoso rabino Gamaliel (Atos 22:03). Será que este rabino judeu rejeita um estilo de vida judaico depois de sua conversão no caminho de Damasco? De modo algum, como os seguintes eventos durante o seu ministério indicam claramente:

• Paulo identificou-se um judeu, mesmo no dia de sua morte. Em Atos 23:06, ele confessou: "Eu sou (e não" era ") um fariseu." Ele chegou a declarar que sobre a observância da Torá que ele era "inocente", o que indica que ele observou um estilo de vida judaico até o fim (Fp 3:6). Paulo testificou que ele manteve a Torá ao longo de sua vida (Atos 25:7-8, ver também Atos 28:17).

• Paulo circuncidou Timóteo, filho de uma mãe judia e pai grego. Ele considerou Timóteo de ser judeu e queria que ele fosse circuncidado antes de levá-lo em uma viagem para ajudar com o ministério entre os judeus (Atos 16:1-3).

• Paulo participou regularmente sinagoga. "Ele chegou a Tessalônica, onde havia uma sinagoga dos judeus. E Paulo, como tinha por costume, foi ter com eles, e por três sábados disputou com eles sobre as Escrituras" (Atos 17:1-2).

• Paulo foi para Jerusalém para a "festa" (provavelmente a Páscoa), no final de sua segunda viagem (Atos 18:21-22, ver também 1 Coríntios 5:7.).

• Paulo tomou o voto Nazireu (Atos 18:18, ver também Num 6:2-6,13-18.).

• Paulo navegou de Filipos "depois dos dias dos pães ázimos" (Atos 20:6), indicando que ele observou a Páscoa e os dias dos pães ázimos (chag hamatzot) com a Igreja em Filipos (1 Coríntios. 5:7).

• Depois de deixar Filipos ele navegou ao longo da costa da Ásia Menor, parando em alguns lugares ao longo do caminho, mas pulou Éfeso porque ele queria estar em Jerusalém para a Festa de Pentecostes (Atos 20:16). Isso foi no final de sua terceira viagem missionária.

• Paulo vivia "em observância da Torá" (Atos 21:23-24) e ofereceu sacrifícios no Templo judeu (Atos 21:26). Observe que Paulo não estava apenas indo pagar por seus próprios sacrifícios, a fim de ser liberado de seu voto Nazireu, ele também estava indo para pagar os sacrifícios pelos outros quatro judeus crentes! Observe também que este foi realizado a pedido expresso de Tiago, o chefe da Igreja de Jerusalém (e meio-irmão de Yeshua).

• A discordância de Paulo com Pedro (Gl 2:11-14) foi sobre a exigência dos gentios se converterem ao judaísmo, e não sobre o estilo de vida dos crentes judeus.

• Paulo observou que o navio-prisão (em que ele estava navegando a Roma) estava indo muito devagar e "o jejum agora já tinha passado" (Atos 27:9). O "jejum" foi universalmente considerado para se referir ao Yom Kippur.

Em seus primeiros anos, a ekklesia de Jesus compôs um subconjunto pouco tolerado dentro da maior Israel. Depois da tragédia nacional da destruição do Templo em 70 dC, no entanto, evidências de perseguição formais judia dos seguidores de Jesus podem ser detectadas. Isto incluiu a adição da (infame) Birkat HaMinim, uma "bênção" (composta pelo Sinédrio emYavneh), que foi adicionado à semana de Amidah que invocou uma maldição sobre os seguidores de Jesus (assim como dos essênios). Os judeus indispostos a recitar a Birkat HaMinim eram suspeitos de heresia e sujeitos a cherem (excomunhão).

A rixa entre os seguidores de Jesus e o judaísmo rabínico foi intensificada durante a mais sangrenta das guerras judaico-romanas, a Revolta de Bar Kokhba (132-135 dC). O sábio judeu Rabi Akiva convenceu o Sinédrio em Yavneh apoiar a revolta e realmente considerado seu líder (Simon Bar Kokhba) ser o Messias judeu. Uma vez que os seguidores judeus de Jesus não poderia suportar tal afirmação (e, portanto, não poderia apoiar a guerra), a divisão entre judaísmo rabínico e da Igreja inicial judaica tornou-se selado.

Concomitante com a rejeição da ekklesia de Jesus pelos líderes do Israel étnico, mais e mais gentios vieram a fé, e as raízes judaicas de Jesus começaram a ser esquecidas. Este "esquecimento" foi solidificado por vários gentios professores cristãos dos primeiros séculos, que, influenciado pela filosofia grega, defendidam cortando a ekklesia de suas raízes judaicas históricas. A gentílica "Igreja", em seguida, entrou em destaque como uma entidade distinta de Israel, com a sua própria missão e propósito. Amostragem do ensino de muitos dos primeiros líderes cristãos gentios revela o "Gentilização" da ekklesia:

• Marcião de Sinope (110-160 dC) foi um helenista mergulhado nas idéias de Platão e gnosticismo e queria separar o cristianismo a partir de qualquer conexão com o judaísmo e a lei.
• Justino Mártir (100-165 dC), um apologista cristão primitivo, escreveu seu "Diálogo com o judeu Trifon", no qual ele afirmou que a aliança de Deus com Israel não era mais válida e que os gentios haviam substituído.
• Tertuliano (160-220 dC) foi outro gentio apologista cristão que culpava os judeus pela morte de Jesus.
• Orígenes (263-339 dC), fundou uma escola em Alexandria, Egito, que ensinou a interpretação alegórica das Escrituras. Orígenes foi fortemente influenciado pelo gnosticismo neo-platônico. Ele também era um anti-semita, que acusou os judeus de conspirar para matar cristãos.
• Eusébio (263-339 dC) escreveu uma história influente da igreja, que culpou as calamidades que se abateram sobre o povo judeu ao papel dos judeus na morte de Jesus.
• João Crisóstomo (344-407 AD) denunciou os judeus em uma série de sermões para cristãos que estavam a tomar parte em festas judaicas e outras observâncias judaicas.
• Jerônimo (347-420 dC) produziu a tradução latina da Bíblia, que se tornou a bíblia oficial da "Igreja Católica". Ele disse: "Os judeus são incapazes de compreender as Escrituras e devem ser severamente punidos até que eles confessem a verdadeira fé."
• Agostinho de Hipona (354-430 dC) espiritualizado do reino de Deus e introduziu o pensamento amilenarista na Igreja dos gentios. Agostinho afirmava que os judeus mereciam a morte, mas foram destinados a vagar pela terra para testemunhar a vitória da "Igreja" sobre a sinagoga.

Além desses gentios líderes "igreja" que rejeitaram as raízes judaicas do cristianismo, vários Concílios da Igreja dos séculos III e IV também rejeitaram a influência judaica no seio da Igreja e abandonou o judaísmo de Jesus e Sua ekklesia. Estes incluem o Concílio de Elvira (306 dC), o Concílio de Nicéia (325 dC), o Concílio de Antioquia (341 dC), o Concílio de Laodicéia (434 dC), e assim por diante. Esses concílios foram tão longe a ponto de proibir casamento misto judeus e cristãos, a observância da Páscoa, e adoração no dia de sábado.

Os reformadores tentaram voltar a Igreja dos gentios às suas primeiras raízes, mas infelizmente isso não envolveu um retorno às raízes judaicas da ekklesia original. Por exemplo, Martinho Lutero (1483-1586) tornou-se frustrado pela relutância judaica para abraçar a sua própria interpretação do cristianismo e tornou-se um dos mais amargos anti-semitas na história. Seus escritos descreveu os judeus como "pior do que os demônios." Os judeus eram "envenenadores", "assassinos rituais" e "parasitas", que devem ser expulsos da Alemanha. Chegou ao ponto como para despertar a multidão para "queimar sinagogas ao chão", e apreender livros sagrados dos judeus. Mais tarde, Adolf Hitler diria a Alemanha que sua Solução Final estava apenas uma tentativa de terminar o trabalho que Lutero tinha começado.

O tema do anti-semitismo cristão é vasto e deve ser estudado com seriedade por todos os candidatos sérios da verdade. Para uma visão geral do assunto, consulte o artigo da Wikipedia intitulado, o cristianismo e o anti-semitismo.

Muitas definições de "Igreja" oferecida pelos teólogos de hoje são essencialmente gentílica (e ocidental) no sabor e perspectiva, definindo-a em termos abstratos enquanto incidindo sobre a organização do governo da igreja, a natureza e o papel da liturgia cristã, e assim por diante. No entanto, à luz do fato de que a Igreja dos gentios deve a sua origem à ekklesia judaica de Jesus, que quase parece que há uma "conspiração de silêncio" em relação à herança judaica da Igreja, e raramente há discussão adequada sobre o relacionamento de Deus com Israel hoje . Por exemplo, se a Igreja dos gentios que se refere à renascimento da etnia, a nação de Israel, em 1948, como um milagre moderno, ela tenderá a acreditar que Deus tem planos de soberania para os países, além de seus planos para a Igreja dos gentios (e, portanto, "Teologia da Separação "ou" Teologia dos Remanescentes" vai parecer plausível). Por outro lado, se a Igreja dos gentios que se refere ao renascimento do Estado de Israel como um "acidente" da história, ela tenderá a acreditar que é de pouco significado teológico, e talvez até em conta a sua existência com desconfiança e mesmo antagonismo (o ponto de vista da Teologia da Substituição e da maioria das Igrejas Reformadas).

Há uma série de metáforas para a ekklesia de Jesus dada no Novo Testamento, como uma família (1 Tm 3:15), Um reino (Col. 1:13; Phil 3:20), um sacerdócio (1 Pe 2:9, Hb 2:17); um templo (Ef 2:19-22;. 1 Coríntios 3:11), um "homem novo" (Ef 2:14-15), um corpo ( 1 Coríntios 12:12-27; Rm 12:4-5;. Col 1:18), um servo (Lucas 17:10-17), um rebanho (Atos 20:28;. 1 Pe 2:3; 5:4; João 10:1-18), um exército (2 Tm 2:3-4;.. Ef 6:10-17), uma esposa (Ef 5:22-32); uma noiva (Rev. 21), uma videira (João 15:1-7), e uma oliveira (Rm 11:16-24). Cada um deles precisa ser levado em conta quando se considera a relação da Igreja com a Israel étnica. Algumas dessas metáforas mostram paralelos óbvios para a Israel étnica do Antigo Testamento (por exemplo, reino, o sacerdócio, rebanho, esposa, vinha, etc), enquanto outros parecem ser único em referência aos da ekklesia de Jesus (por exemplo, o corpo , um novo homem, noiva, oliveira, etc.)

Agora vou levantar as três principais formas que vários teólogos têm tentado entender a relação de Deus para a Igreja e a histórica Israel étnica. No que se segue, vou usar regularmente o termo gentílica "Igreja" para se referir ao que os escritos do Novo Testamento claramente se referem como a ekklesia de Jesus. Por favor, mantenha isso em mente quando você estiver lendo.


1. Teologia da Substituição

A primeira opção teológica sobre a relação da Igreja gentílica e Israel é a alegação de que a "Igreja" e "Israel" na verdade se referem a um mesmo grupo de pessoas. Mais especificamente, desde que Israel rejeitou Jesus como o Messias, a ekklesia de Jesus é agora o destinatário de todas as bênçãos e promessas pactuais de Deus. Esta é a opinião "corrente principal" da maioria dos teólogos cristãos hoje.

A teologia da substituição afirma que a Igreja é uma "nova e melhorada" Israel, melhor do que a "versão" antiga tribal revelada no Antigo Testamento. Nos tempos antigos, a "igreja" (ekklesia, ek-+ kaleo, "chamados para fora"), era de fato a nação de Israel, mas depois de mensagem universal de amor de Jesus foi rejeitada pelos judeus, Deus transferiu todos os alianças e promessas para a Igreja Cristã. A "Nova Aliança" dada a Israel (Jeremias 31:31-37) foi, portanto, cumprida através da Igreja Cristã. Este ponto de vista é chamado de "Teologia da Substituição", porque a Igreja Cristã agora substitui Israel nacional como a verdadeira ekklesia de Deus. "Porque nem todos os que descendem de Israel pertence a Israel" (Rm 9:6). Por causa de sua desobediência (ou seja, a rejeição da "nova aliança" e do governo de Jesus), Israel não é mais uma "nação escolhida" com qualquer estatuto especial ou futuro. Como disse Martinho Lutero, pois os judeus rejeitaram a Cristo, a única coisa que lhes resta são as maldições encontradas na Bíblia, mas nenhuma das bênçãos. Portanto, todas as promessas de Israel de ser reunida, restaurada, e liberta de seus inimigos em uma Era de Reino vindouro deverão ser alegorizados (e transferidos) para a Igreja. E desde que Jesus agora (simbolicamente) reina desde o trono de David, a missão da Igreja é "inaugurar" o Reino de Deus sobre a terra por meio da propagação mundial do evangelho. No final da era, Jesus voltará para separar as "ovelhas das cabras" (Mt 25:32-33) e o reino eterno de Deus vai prevalecer para sempre.

Por favor, note que uma conseqüência dessa visão é que a Igreja não é essencialmente nova, uma vez que existia antes da época de Jesus como a companhia dos santos, que confiaram no Deus de Israel para a sua salvação (ou seja, o remanescente fiel). Uma vez que a Igreja é na verdade uma espécie de "reformada" ou "renovada" Israel, pode ser mais apropriado considerar este ponto de vista como "Teologia da Renovação", porque isso implica que a Igreja é uma forma renovada de fiéis Israel. Paradoxalmente, isso leva à conclusão de que Israel precisa ser "enxertado" na oliveira da Igreja, ao invés de compreender que a Igreja gentílica é composto por "brotos de oliveira selvagem" que são enxertados nos convênios dados a Israel (Rom . 11:17-23;. Ef 2:12).

O Processo de A teologia da substituição

O caso da Teologia da Substituição é muitas vezes feita ao longo destas linhas: "Israel" refere-se a todos aqueles que obedecem a Nova Aliança de Jesus, que são assim chamados os "verdadeiros filhos de Abraão" e herdeiros conforme a promessa (Gl 3:29) . Em termos espirituais, a Igreja agora é "o Israel de Deus" (Gl 6:16) e é composto por aqueles judeus e gentios que são regenerados por meio de sua fé em Jesus (Mateus 3:09, Lucas 3:08 , Gal. 3:6, 9). Nacional de Israel era apenas a "semente" da Igreja futura, o que acabará restaurar toda a terra sob próxima domínio de Deus (Malaquias 1:11, Rom. 4:13). A Igreja é agora o herdeiro e administrador de Deus sobre a terra (Gl 3:29). O próprio Jesus ensinou que os judeus perderiam seus privilégios espirituais e ser substituído por "outro povo" (Mt 21:43). Depois que a Igreja veio à existência, no Dia de Pentecostes, Deus estava "acabado" com a nação de Israel, e hoje, um "verdadeiro judeu" é alguém nascido do Espírito, se ele estava fisicamente nascido judaica ou não (Rom. 2:28 -29). Todas as promessas feitas a Israel no Antigo Testamento já estão na posse da Igreja de Jesus, que agora (simbolicamente) reina no trono de Davi (2 Coríntios. 1:20).

Em suas formas mais sinceras, a Teologia da Substituição é agressiva e até mesmo dominionista na sua perspectiva, uma vez que alega que a Igreja substitui Israel, no sentido de ultrapassar a ela por sucessão espiritual (o jargão teológico para isso é chamado de "supercessionismo", ou seja, a idéia que Israel foi "substituída" pela Igreja). Uma vez que os judeus não são mais o povo escolhido de Deus, Deus não tem planos futuros exclusivos para a nação de Israel. A Igreja, e não Israel, é hoje a "menina dos olhos de Deus" (Deut. 32:10; Zc. 2:8). Em outras palavras, o termo "Israel" denota apenas aqueles que são cristãos, e, inversamente, apenas os cristãos são os herdeiros dos convênios e bênçãos dadas a Abraão e seus descendentes. Em resumo, a Igreja é Israel e Israel (entendida espiritualmente) é a Igreja.

Os defensores da Teologia da Substituição incluem a Igreja Católica Romana, a Igreja Metodista Unida, a Igreja Evangélica Luterana da América (CEPAL), a Igreja Presbiteriana, a Igreja Luterana (Sínodo de Missouri), a Episcopal (Anglicana e) Igreja, a Igreja Ortodoxa Grega, Igreja Unida de Cristo, os mórmons, as Testemunhas de Jeová, e, claro, o Islã, que também afirma ter "substituído" Israel como povo escolhido de Deus na terra.

Talvez deve-se notar aqui que algumas variedades de teologia judaica retornam a favor de teologias cristãs de substituição afirmando que Israel irá um dia triunfar sobre a Igreja (entendida coletivamente como "gentios", "cristãos", ou, em geral, como os descendentes idólatras de Esaú). De acordo com tal escatologia judaica, nos dias do Mashiach o Senhor vai estabelecer Jerusalém como o ponto central do mundo, e todos os judeus dispersos serão permanentemente restaurados à sua antiga terra prometida. Todas as promessas literais dadas a Abraão, Isaac, Jacó e confirmadas pelos profetas judeus serão literalmente cumpridas. Todos os antigos inimigos do povo judeu (incluindo os descendentes de Esaú) serão vencidos, e Israel entrará em uma era dourada de paz sobre a terra (isto é muitas vezes resumido por certos grupos ortodoxos, como Chabad com a frase, "Moshiach now! ").

Como veremos agora, a Teologia da Substituição apaga a sua sustentação teórica, desde a fundação defeituosa conhecida como Teologia do Pacto.

A Fundação defeituosa: Teologia do Pacto

A maioria dos teólogos de reposição também são defensores da chamada "Teologia do Pacto", um sistema teológico bastante especulativo que põe vários "pactos" abrangentes que Deus fez com "toda a criação." De acordo com este sistema teológico, primeiro houve o "Pacto de Obras", em que Deus prometeu a vida eterna a Adão se ele obedecesse aos Seus mandamentos. No entanto, desde que Adão quebrou o pacto pela desobediência, Deus estabeleceu o "Pacto da Graça", no qual Ele graciosamente salvaria Adão e Eva (e seus descendentes) da pena de morte. O próprio processo de salvação, no entanto, seria baseada em um secreto e predestinado "Pacto da Redenção", em que o Filho de Deus aceitou ser encarnado como a morte Redentora da raça humana caída. Todas as alianças bíblicas -- por exemplo, a aliança feita com Abraão, Moisés e o rei David - são realmente "aspectos" do abrangente "Pacto da Graça" que Deus promulgou após a queda da humanidade.

Teologia do Pacto é um erro por um número de razões. Primeiro de tudo, este sistema abstrato de pactos ("Obras-Graça-Redenção") não é baseado em um estudo indutivo das próprias Escrituras (já que elas não mencionam esses pactos), mas é determinado a partir de (inválidas) deduções feitas a partir do novo Testamento, que são, então, "ler de volta" para a língua do Antigo Testamento. Como veremos, a primazia dada aos teólogos gentios que foram influenciados pela filosofia / teologia grega influencia a leitura do Antigo Testamento para a maioria desses teólogos.

Por exemplo, a Torá revela que a aliança feita com Abraão e seus descendentes é claramente incondicional em natureza. A linguagem dos textos é simplesmente inequívoca (ver Gênesis 12:1-7, 13:14-17, 15:1-21, 17:1-27, 18:17-19, 22:15-18, 50 :. 24; Ex 2:24, Dt. 9:5-6; 4:31, 2 Reis 13:23; Miquéias 7:18-20). Além disso, o próprio pacto ritual foi expresso de forma unilateral (Gn 15), e testemunho posterior -- mesmo no Novo Testamento -- corrobora sua natureza incondicional (ver Lucas 1:54-5, Lucas 1:68-74, Atos 3: 25-26, Atos 13:26-25, Rm 11:1-2;. 2 Coríntios 11:22; Hb 6:13-20., etc.). No entanto, com base em suposições preconcebidas (a priori) teológicas, a natureza incondicional dessa aliança é transformada em sendo uma condicional que agora não significa que as Escrituras claramente declara.

Agora, enquanto é verdade que não podemos completamente "considerar" a nossa compreensão do Novo Testamento, quando estamos lendo o Antigo, é um princípio exegético pobre não honestamente "ouvir o texto" da própria Escritura, à luz do seu contexto histórico, enquanto estiver usando as regras normais da gramática (ou seja, o "senso comum"). E isso é simplesmente absurdo para tomar as promessas explicitamente dadas a Abraão e Israel étnica e reinterpretá-las como promessas feitas para a Igreja. A fim de racionalizar essa abordagem, esses teólogos, influenciados pelos teólogos gentios do passado, são forçados a usar a alegoria e o simbolismo grego, a fim de aplicar os termos do pacto para se referir apenas à Igreja.

É claro que esta abordagem exegética funciona no sentido inverso, também, como pode ser visto quando o Novo Testamento é obrigado a ler de uma forma que não está de acordo com o sentido comum dado no Antigo Testamento. Um exemplo deste tipo de metodologia hipócrita é encontrado na tradução dada à palavra grega kai ("e"), em Gálatas 6:16 ("a todos quantos andarem conforme esta regra, a paz esteja sobre eles, e misericórdia, e sobre o Israel de Deus "), que, aliás, é o único lugar em todo o Novo Testamento onde a palavra Israel não é explicitamente usada para se referir a Israel étnica. Teólogos do pacto concluem que o kai antes do termo "Israel de Deus" é melhor traduzida como "mesmo" (como é traduzida na NVI), no entanto a maioria dos estudiosos gregos notaram que este seria um uso anormal e é sem mandado gramatical encontrado no próprio contexto (ou seja, o argumento contra os judaizantes). De fato, a leitura simples é simplesmente que Paulo usa "e" para pronunciar uma bênção sobre os crentes gentios e judeus crentes na igreja, para não se igualar a nação de Israel com a Igreja.

No entanto, outra falha com Teologia do Pacto é que ela é muito simplista. A alegação de que a aliança feita com Abraão é "essencialmente a mesma" aliança como a que foi feito com Moisés no Sinai ou com o Rei David em Jerusalém é reducionismo injustificado. Estas alianças bíblicas não são revelações progressivas de um não-bíblico "Pacto da Graça", mas são termos concretos de acordo feito pelo Senhor, Deus de Israel a Si mesmo com indivíduos específicos. Este mesmo tipo de reducionismo também é revelado na Nova Aliança prometida a Israel, nos dias por vir (Jeremias 31:31-37) e da qual a Igreja participa atualmente. Teologia do Pacto deve postular a "Igreja" como algo que antecedeu a vinda de Jesus, como sendo composta dos "eleitos de Deus" de todas as idades e épocas. No entanto, Jesus disse a Pedro que sobre a rocha de sua confissão ele iria construir sua igreja (Mt 16:18), e Paulo falou claramente sobre o "mistério" da Igreja no plano profético de Deus para as eras (Ef 3:9; Col 1:26). A teologia do pacto deve forçar a leitura clara das alianças bíblicas no molde do seu sistema, ao invés de deixar os textos da Escritura falarem por si.

Outra falha com a Teologia do Pacto é o uso do método alegórico de interpretação que obriga a denotação literal de um termo (como "Israel") para ser não uma verdadeira denotação ou de uma denotação diferente. Em outras palavras, é a realidade espiritual correspondente, que é o significado "real" ou final de um prazo de uma determinada passagem, e não a compreensão histórico-gramatical do termo (para saber mais sobre isso, veja abaixo).

O mal-entendido dos pactos abraâmico, Moisaico, davídico, e os novos leva inevitavelmente teólogos do pacto a não compreenderem a natureza da própria Igreja como mistério "oculto" nos propósitos de Deus senão revelado mais tarde na era do Novo Testamento. Ao contrário da opinião de que a "Igreja" é a eleita de Deus "de todas as eras", o Novo Testamento ensina claramente que começou com o ministério do próprio Jesus (Mt 16:18). Além disso, a Igreja não poderia vir à existência sem a morte de Jesus, a ressurreição e ascensão (Ef 1:20-23; Colossenses 1:28). Além disso, a igreja é composta por aqueles membros que foram batizados no corpo de Cristo através da ação do Espírito Santo (1 Coríntios 12:13;. Atos 1:8; 2:38). O ensinamento de Paulo sobre o "mistério" do corpo de Cristo significa que não foi revelado nas Escrituras do Antigo Testamento (Ef 3:3-6; Colossenses 1:26). Finalmente, o Novo Testamento nunca usa o termo "Israel" e "igreja" para se referir a um mesmo grupo de pessoas (1 Coríntios 10:32;.. Ef 2:11-16, etc.) Mesmo a "semente de Abraão" nunca é chamada "Israel" nos escritos de Paulo aos Gálatas. Como veremos (abaixo), é um erro de categoria inferir que a ekklesia de Jesus é identificado com o resto de Israel.

Mais seriamente, a teologia do pacto insinua que Deus mudou de idéia sobre a nação de Israel, e que a natureza olam (eterna) de suas promessas pactuais dadas a eles estão sujeitas a anulação. Mas se Deus mudou de idéia a respeito de Israel nacional, o que o impede de mudar de idéia a respeito da Igreja e do seu futuro?


2. Teologia da Separação

A segunda opção teológica sobre a relação da Igreja e Israel é a alegação de que a Igreja e Israel se referem a diferentes grupos de pessoas. Esta distinção é a essência do que é às vezes chamado de "dispensacionalismo".

Ao contrário da Teologia do Pacto que, às vezes recorre ao método alegórico de interpretação (veja acima), a teologia dispensacionalista consistentemente usa a abordagem "histórico-gramatical" a Escritura. Ou seja, ao ler um texto da Escritura, em primeiro lugar a gramática é estudada e, em seguida, algumas questões históricas são feitas. Por exemplo: Qual é o contexto histórico deste texto? Quem foi o autor? Para quem foi escrito? Qual é o estilo literário? O que este texto quer dizer para o público original? Se ele é uma promessa, a quem foi dada? Foi condicional ou incondicional? Foi durante um determinado período de tempo? Foi a intenção de um indivíduo ou de um povo? É aplicável a outras pessoas fora desse círculo? O objetivo dessa abordagem é verificar o significado normal das palavras, frases e sentenças em seu contexto histórico como pretendido pelo autor original.

O método histórico-gramatical de leitura da Escritura leva a uma clara distinção entre Israel e a Igreja. Com base nas evidências indutivas das Escrituras, a Israel étnica não é vista a ser identificada com a Igreja, uma vez que os termos "Israel" e "Igreja" simplesmente não são intercambiáveis ​​(por exemplo, no livro de Atos, tanto Israel quanto a igreja existem simultaneamente, mas os termos "Israel" e "Igreja" sempre se referem a dois grupos distintos de pessoas). A Igreja é entendida como uma nova criação, que começou com o advento da Ruach HaKodesh (Espírito Santo) durante Shavu'ot (Pentecostes), e continuará até que seja "translada" aos céus no momento do arrebatamento (Ef 1 :9-11). A Igreja não é no âmbito das obrigações pactuais dadas a Israel no Sinai nacional (ou seja, a aliança mosaica), uma vez que este pacto foi ratificado apenas com Israel nacional. As promessas feitas a Israel nacional são cumpridas para Israel, não para a Igreja. A palavra "Israel" sempre significa Israel nas Escrituras, enquanto a palavra "Igreja" sempre se refere à Igreja. Não há um único caso em toda a Bíblia, onde Israel se refere a outra coisa senão o povo judeu.

Ao contrário da visão de Teologia do Pacto, que acredita que a Igreja é anterior à vinda de Cristo, os teólogos dispensacionalistas apontam que começou com o ministério do próprio Jesus (Mt 16:18), e é singularmente com base na morte de Jesus, ressurreição e ascensão (Ef 1:20-23; Colossenses 1:28). A Igreja é um "chamado" grupo de pessoas de "toda tribo, língua" que foram batizados no corpo de Cristo através da agência do Espírito Santo (1 Coríntios 12:13;. Atos 1:8; 2:38 ). A doutrina de Paulo sobre o "mistério" do corpo de Cristo significa que não foi revelado nas Escrituras do Antigo Testamento (Ef 3:3-6; Colossenses 1:26). Israel, por outro lado, é um chamado a nação (Ex. 19:06), que entrou empactos históricos específicos feitos com o Senhor.

A leitura histórico-gramatical das Escrituras fornece uma estrutura para a compreensão da escatologia que é muito diferente do que a Teologia do Pacto. Por exemplo, a 70 ª semana de Daniel é entendido como a ser ainda preenchida durante o período da grande tribulação. Isso explica certos ensinamentos que Jesus deu que se aplicam aos judeus que vivem em Israel no momento da "angústia de Jacó" (cf. Mt 24.). Isso também explica a emoção que muitos dispensacionalistas têm sobre a presente existência de Israel nacional, já que, segundo o próprio Jesus Israel deve ser restaurada para a terra antes que Ele volte. A restauração da nação de Israel, em 1948, é, portanto, considerado como um "sinal super" (Ezequiel 36:16-28) que estamos nos aproximando do "fim dos dias", quando Jesus voltará novamente.

E, ao contrário da visão Teologia do Pacto que se refere à ascensão de Jesus no sentido de que Ele está atualmente governando a partir do trono de Davi, dispensacionalistas prevêem a Segunda Vinda como o momento em que Jesus vai assumir essa autoridade em Jerusalém durante o 1.000 anos do reino milenar (Ap 20.). Esta confiança na simples leitura das Escrituras (em vez do método alegórico) também tem implicações interpretativas, uma vez que faz uma distinção entre o "Reino de Deus" e era presente de tribulação.

Escatologia pré-milenista é consistente com os caminhos judeus ortodoxos de entender suas Bíblias. O judeu ortodoxo está aguardando a chegada do Mashiach ben David, que irá restaurar Israel nacional, reconstruir o Templo, e salvar o povo judeu de todos os seus inimigos. Antes de ele chegar, no entanto, haverá "70 dores de parto do Messias" durante chevlei Mashiach (o tempo de angústia de Jacó). Depois o Mashiach aparece, no entanto, e derrota os inimigos de Israel na grande guerra Magog, Israel experimentará yemot haMashiach (dias do Messias), a idade de ouro da paz e da bênção, quando Israel será promovida e todas as nações coexistirão em paz. Yemot haMashiach é para ser distinguido de olam haba, o mundo por vir, o que corresponde ao "estado eterno", onde o Paraíso perdido é totalmente restaurado (os sábios judeus acreditam em duas olams (mundos): um este-mundo (Olam Hazeh) e um próximo- mundo (olam haba), com um mundo messiânico 'transicional' em algum lugar na interseção). Em outras palavras, a leitura simples da Escritura leva judeus que defendem uma visão elevada das Escrituras para considerar as futuras promessas feitas a Israel a serem cumpridas literalmente, um dia, e isso é um argumento em favor de um entendimento dispensacionalista do futuro nacional Israel.

Muito mais poderia ser dito sobre este assunto, é claro, mas o resultado é que Deus tem negócios inacabados com a Israel étnica. Deus é soberano sobre todas as nações, é claro, e Ele tem propósitos que dizem respeito a todas elas, mas a nação de Israel é um ponto focal de Seu plano para as era. A partir da chamada de Abrão para o tempo da volta de Jesus a Jerusalém, até ao reinado de Jesus sobre o trono de David, no reino vindouro, a "Jerusalém celeste de cima (com os nomes das 12 tribos de Israel inscritos em seus portões" [Rev. 21:10-12]), Israel está em foco. A Igreja, por outro lado, é um corpo distinto de pessoas que estão relacionadas com Deus, por meio do trabalho da Alta Sacerdotal de Jesus em seu nome, mas este grupo não deve ser confundido com "Israel" como uma nação no vindouro palco do acharit Hayamim (fim dos dias). No reinado vindouro de Jesus como Rei sobre Israel, governando a partir de Jerusalém, a Igreja, sem dúvida, terá uma parte, embora o papel da Igreja como a "noiva de Cristo" será diferente do que a de Israel étnica durante o tempo de yemot HaMashiach.

Para o dispensacionalista, então, hoje Israel refere-se a um Estado-nação moderno (Israel secular) que, apesar de estar em desobediência temporária para os termos da nova aliança, ainda são o povo escolhido de Deus, que tem um direito divino à terra de Israel por meio do (incondicional) pacto abraâmico. Deus acabará por restaurar a nação de Israel à fé no Mashiach Yeshua, tempo no qual eles devem ser totalmente restabelecidos e receber as bênçãos do reino prometido ao rei Davi.

Uma crítica (amigável) de Teologia separação é que a sua distinção difícil entre Israel étnica e a Igreja implica que existem três grupos eternamente distintos de pessoas na terra: os judeus, os gentios e a Igreja (que é composta de judeus e gentios e formada em "um novo homem"). Judaísmo é, portanto, considerado como propriedade "ontológica", que é preservada para sempre, embora o estado exato de um judeu, que também é membro da Igreja é obscurecido. Outra crítica é que, uma vez que ignora o conceito do remanescente fiel de Israel, tende a induzir a Igreja a ignorar suas raízes judaicas, já que os Pactos, bênçãos e promessas feitas a a Israel étnica não devem ser aplicados diretamente para a Igreja. Na prática, isso pode ter o efeito involuntário de minimizar a relevância das Escrituras do Antigo Testamento, ou, pelo menos, subordinando-os a um estado prático menor do que os das epístolas do Novo Testamento de Paulo.

Críticos mais hostis da Teologia da Separação, por vezes, apresentam argumentos "homem de palha" de que tal dispensacionalismo "divide" o povo de Deus ao colocar programas distintos da salvação (uma para a igreja e outra para Israel nacional). Às vezes isso é caricaturado no sentido de que a Igreja um dia vai herdar mansões celestiais, enquanto Israel herdará a terra. Isso é injusto por uma série de razões, mas principalmente porque os dispensacionalistas acreditam que a nação de Israel um dia vai chegar a fé salvadora no Messias quando ela gritar baruch haba b'shem Adonai, "Bendito o que vem em nome do Senhor (Mateus 23:37-39, Lucas 13:35). Então a profecia do Novo Testamento prometida a Israel nacional será cumprida (Jeremias 31:31-37) e "todo o Israel será salvo" (Rm 11 :25-26).


3. Teologia do Remanescente

Uma terceira opção teológica sobre a relação da Igreja e Israel é a alegação de que a Igreja e Israel "sobrepoem-se" de alguma maneira. Na Teologia da Substituição / do Pacto, a Igreja se diz superceder Israel de tal maneira que Israel é abandonada sem futuro redentor. Na teologia da Separação, há uma distinção entre Israel e a Igreja, mas há alguma pergunta sobre como os dois grupos vão interagir, especialmente fora do reino milenar de Jesus para a eternidade. A Teologia do Remanescente tenta mediar essas posições através da compreensão da Igreja a ser um subconjunto de Israel fiel étnica que receberam Jesus (Yeshua) como o Messias prometido. Este subconjunto fiel de Israel é chamado o Remanescente ou o "Israel de Deus" (Gl 6:6):

She'arit Yisrael - O remanescente de Israel

As Escrituras fazem uma distinção entre ser um judeu étnico (ou seja, aquele que nasceu judeu) e aquele que é considerado um membro da she'arit Yisrael, o remanescente fiel de Israel.

Como pode ser visto a partir deste diagrama, uma pessoa pode ser: 

1) fora da sua relação com Israel completamente (isto é, um gentio); 
2) dentro de Israel étnico em virtude de nascimento (para uma mãe judaica); ou 
3) em ambos o Israel étnico (ie, da linhagem judaica) e parte do remanescente fiel (como um judeu que confia no Deus de Israel). 
(Logicamente, existe uma quarta opção que será aqui discutida abaixo). Estas distinções são importantes porque há muitos que simplificam demais o assunto e confundem o Israel étnico com o "resto de Israel escolhido pela graça de Deus" (Rm 11:5).

O remanescente de Israel é um subconjunto soberanamente escolhido da Israel étnica que tem sido fielmente preservada pelo Senhor ao longo dos séculos. Sua presença é evidenciada nas Escrituras do Antigo Testamento, como é vista nos seguintes casos:

• Isaac foi escolhido em detrimento de Ismael (Gn 17:19)
• Jacob foi escolhido em detrimento de Esaú (Gênesis 28:13-15)
• José foi escolhido em detrimento de seus outros irmãos (Gn 45:7)
• Israel foi escolhida (como nação) no Sinai e um remanescente preservado após o pecado com o bezerro de ouro (Ex. 32)
• Calebe e Josué foram escolhidos entre todos os da geração do deserto para entrar na Terra Prometida (Nm 14:38)
• Elias foi dito que Deus preservou 7.000 fiéis durante a apostasia (1 Reis 19:18)
• Ezequiel foi dito que um remanescente seria preservado do reino do norte depois de seu cativeiro (Ez 37:19)
• Os exilados da Babilônia foram escolhidos (Zc 08:05)

Ele é ainda mais evidenciado no Novo Testamento:

• João Batista distinguiu entre aqueles meramente nascido judeus e aqueles que fazem parte do remanescente de Israel (Mateus 3:9)
• Deus escolheu um remanescente de Israel para receber o Messias (Rm 11:5)
• Após a destruição do Templo pelos romanos, Deus preservou um remanescente de Israel que continua até hoje.
• Paulo falou sobre o remanescente de Israel escolhido pela graça de Deus (Rm 2:28-29; 9:27, 11:5) e um "Novo Homem", composto de judeus e gentios enxertados (Ef 2:15).
• Durante a vinda da Grande Tribulação, Deus vai preservar um remanescente de Israel (Ap 7:4).

É importante perceber que a Teologia do Remanescente entende que a Igreja é "enxertada" ou "colocada dentro" com o remanescente de Israel, e não o contrário - isto é, o remanescente Israel NÃO é entendido para ser colocado dentro da Igreja:

Esta é uma distinção vital, pois caso contrário, a Igreja seria culpada de "ostentar" que seus "ramos" foram enxertados na oliveira, ao invés de recordar que a raiz é que sustenta a Igreja (Rm 11:18). Embora apenas alguns judeus étnicos fazem parte do remanescente fiel, todos os gentios salvos estão espiritualmente feito judeus (Rm 2:29; Rom 4:16;.. Ef 2:12-19), e são, portanto, participantes das bênçãos pactuais dadas para Israel remanescente. Mas é fundamental compreender que a Igreja é incorporada ao remanescente escolhido de Israel, e não o contrário! Em outras palavras, um judeu não precisa negar o seu judaísmo, a fim de ser um membro da Igreja.

Com esta distinção em mente, podemos terminar o diagrama que revela as possibilidades lógicas entre Israel étnica e a do Remanescente:

Uma pessoa pode ser: 

1) fora da relação com Israel completamente (ou seja, um gentio); 
2) com o Israel étnico em virtude de nascimento (a mãe judia); 
3) dentro de ambos a Israel étnica (ou seja, da linhagem judaica) e, como parte do remanescente fiel (como um judeu que confia no Deus de Israel), ou 
4) um gentio que participa das bênçãos dadas ao remanescente fiel de Israel.


A oliveira e o remanescente escolhido pela graça

A declaração de Paulo de que "nem todos os que descendem de Israel pertence a Israel" (Rm 6:9) significa que uma pessoa pode ser um descendente da Israel étnica, mas não faz parte do remanescente de Israel que foi escolhido por Deus para a salvação no Messias. Em Romanos 9:1-31, Paulo revela seu desejo sincero de ver tudo de Israel vir a compreender a verdade da salvação dada por Jesus, embora ele menciona especificamente que um remanescente piedoso sempre existiu.

Mais tarde, Paulo perguntou explicitamente a questão de saber se Deus teria "acabado" com a Israel étnica, ao que ele respondeu:

"Deus me livre! Pois eu também sou israelita, da descendência de Abraão, um membro da tribo de Benjamim. Deus não rejeitou o seu povo, que antes conheceu. Ou não sabeis o que a Escritura diz de Elias, como ele apela a Deus contra Israel? "Senhor, mataram os teus profetas, eles destruíram os seus altares, e só eu fiquei, e buscam a minha vida." Mas qual é a resposta de Deus para ele? "Eu tenho guardado para mim sete mil homens que têm não dobraram os joelhos diante de Baal. "Assim, também no tempo presente ficou um remanescente, escolhido pela graça. (Rm 11:1-5)

Paulo continua a dar a analogia da Oliveira para ilustrar como a Igreja está enxertada no para o restante de Israel. Os ramos naturais quebrados representam incrédulos, o Israel étnico, enquanto os "rebentos de oliveira selvagem" enxertados no meio dos outros representam os gentios que vêm a fé no Messias. Mas note-se especialmente a locução prepositiva ", entre outros." Estes ramos restantes representam o remanescente a Israel, que nunca foram separados da Raiz suporte (que representa as promessas da aliança dada aos patriarcas de Israel - Abraão, Isaac, Jacó - como dado pelo Senhor). Essa metáfora indica claramente que os rebentos da oliveira brava (gentios crentes) são colocados dentro dos restantes ramos da árvore (crentes judeus). A Oliveira, em outras palavras, as imagens do programa de poupança pactual de Deus com base em sua fidelidade a Israel.

Note também que Paulo passa a afirmar que a restauração dos ramos quebrados está dentro do poder e dos propósitos finais de Deus (Rm 11:23-24), que tem temporariamente "endurecido" a Israel étnica até que todos os "brotos de oliveira brava "foram adicionados à árvore remanescente (11:25), e, em seguida," todo o Israel será salvo "(11:26).

Embora seja verdade que a Israel étnica rejeitou seu Mashiach (um "endurecimento parcial de Israel" -. Rm 11:25), Paulo se consola, refletindo que nem todos os descendentes físicos de Abraão são feitos os herdeiros das bênçãos pactuais da parte do Senhor . Não, Abraão teve dois filhos, mas era Isaac (não Ismael), que foi escolhido, e Isaac também teve dois filhos, mas foi Jacó (não Esaú), que foi escolhido. Em outras palavras, apesar de Ismael e Esaú serem descendentes físicos de Abraão, não foram escolhidos para serem herdeiros da bênção de Deus.

De fato, em relação ao caso de Jacó e Esaú, Paulo vai mais longe, dizendo que "embora ainda não nasceram e não tinham feito nada bom ou ruim - para que o propósito da eleição de Deus possa continuar, não por causa das obras, mas por causa de sua chamada, Rebecca disse: "o mais velho servirá ao mais moço." Paulo, então, cita de Malaquias 1:3, "amei a Jacó, mas rejeitei Esaú".

Paulo, então, faz a pergunta retórica de saber se tudo isso pode ser injusto. Afinal de contas, era culpa de Esaú que ele foi rejeitado, quando Deus fez-se preordenada que a bênção não deve ser dele? Paulo responde a isso categoricamente dizendo que o Senhor Deus de Israel é soberano e pode optar por mostrar misericórdia e graça a quem Lhe apraz - objeções do homem, não obstante. Em outras palavras, Deus tem o direito completo para os resultados predestinar de acordo a sua boa vontade e propósitos, e os homens devem simplesmente aceitar seu governo e reinado no universo.

Ser um descendente físico de Abraão não é o suficiente para fazer parte da família de Deus, uma vez que apenas os filhos da promessa são contados como filhos de Deus. E isso inclui até mesmo os gentios, como o profeta Oséias revelou: "aqueles que não eram o meu povo eu vou chamar de" meu povo ", e ela, que não era amada vou chamar filhos do Deus vivo" (Oséias 1:10). E não clamou o profeta Isaías também a respeito de Israel: "Ainda que o número dos filhos de Israel seja como a areia do mar, só um remanescente deles será salvo"?

Paulo termina esta linha de pensamento, dizendo que aqueles que confiam na promessa da salvação de Deus através do Mashiach alcançaram a justificação pela fé; mas aqueles que buscam sua própria justiça com base na lei nunca vão conseguir alcançar esse objetivo, uma vez que Yeshua é o único "fim da lei para justiça" a todos os que crêem.

Resumo e Conclusão

Há três opções teológicas básicas sobre a relação entre a Igreja e Israel: 

• a Teologia da Substituição, 
• a Teologia da Separação, 
• e a Teologia dos Remanescente.

A Teologia da Separação, com a sua distinção difícil entre o Israel étnico e a Igreja implica que existem três grupos distintos de pessoas no mundo: judeus, gentios e Igreja (que é composta de judeus e gentios e formada em "um novo homem "). O judaísmo é, portanto, considerado como propriedade "ontológica", que é preservado para sempre, embora o estado exato de um judeu, que também é membro da Igreja é obscurecido. A Teologia da Separação também faz a Igreja relativamente indiferente ao estado da Israel étnica na presente dispensação, uma vez que os Pactos, bênçãos e promessas feitas a Israel étnica não devem ser aplicados diretamente para a Igreja. Na prática, isso pode ter o efeito involuntário de minimizar a relevância das Escrituras do Antigo Testamento, ou, pelo menos, subordinando-as a um estado prático menor do que os das epístolas do Novo Testamento de Paulo.

Uma vez que a Teologia da Substituição é baseada na Teologia do Pacto, o conceito de Igreja tem prioridade sobre a Israel étnica, uma vez que alega ter existido dentro de Israel na forma do remanescente crente. Depois que Jesus veio, apenas os judeus que se convertem ao cristianismo são o legítimo "Israel de Deus". A Teologia dos Remanescente, por outro lado, é dispensacionalista em perspectiva, mas entende que a Igreja gentia é uma nova criação que é enxertada em alianças e bênçãos dadas a Israel dos Remanescente:

Como você pode ver, as diferenças em relação à identidade do remanescente leva profundamente diferentes interpretações sobre a identidade da Igreja.

Se o remanescente de Israel é considerado como a "Igreja", então a Teologia da Substituição / Pacto vai parecer atraente. No entanto, é evidente que a ekklesia de Jesus é algo "para além" do remanescente de Israel (she'arit Yisrael), e a maioria dos teólogos do pacto não tentam traduzir a palavra ekklesia (como o encontrado na Septuaginta) para se referir literalmente para a "Igreja" que Paulo escreveu em suas epístolas. Na verdade, é uma triste realidade que a maioria destes teólogos recorrem à tradução grega do Tanakh, ao invés de verificar os originais em hebraico, uma vez que pode lançar luz sobre o preconceito dos tradutores que prestados a utilização do Novo Testamento de "ekklesia" significa "Igreja" em nossas Bíblias inglesas (e portuguesas).

Uma vez que a Igreja é revelada como uma "nova criação", um mistério de Deus, que foi trazida à existência através do ministério de Jesus Cristo, então é evidente que A Teologia dos Remanescente é a mais precisa dessas visões. Uma consequência desta perspectiva é que os cristãos gentios devem voltar às raízes judaicas de sua fé e mostrar o seu amor e apreço por Israel.

A metáfora da Oliveira indica claramente que a Igreja é de fato incorporada no remanescente de Israel. A Igreja gentia deve arrepender-se sobre a sua atitude arrogante em relação ao povo judeu e expressar profunda gratidão a Deus por sua miraculosa preservação ao longo dos séculos. Além disso, a igreja gentílica deve ficar com o Israel étnico, considerando-os como "irmãos escatológicos", isto é, seguidores futuros e participantes do Senhor Jesus Cristo. Para "os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis​​" (Rm 11:29), e "se a sua rejeição significa a reconciliação do mundo, qual será o significado da sua de aceitação senão a vida dentre os mortos? (Rm 11:15).

O plano abrangente do Senhor é para redimir ambos judeus e gentios, por meio de pactos e promessas incondicionais dadas aos patriarcas fiéis de Israel. A Igreja gentia não existe em lugar de Israel (teologia da substituição), nem existe fora de Israel (teologia separação); mas sim que é incorporada dentro do remanescente fiel de Israel.

Entre as várias provas de que Jesus é o Cristo está o fato de que ele veio exatamente como prometido.

Devemos imitar os que se separaram dos que os cercavam. Somos nação santo, povo de propriedade de Deus (1 Pedro 2:9) e, portanto, separados.

Por:    Paul K. Williams

John J. Parsons

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